هایک درباره ریشههای سوسیالیستی نازیسم و فاشیسم:
«مدتها پیش از ظهور نازیها، سوسیالیستهای آلمانی و ایتالیایی از روشهایی استفاده میکردند که نازیها و فاشیستها بعدها بهرهبرداری مؤثری از آنها کردند.
ایفای نقش یک حزب سیاسی که تمامی ابعاد زندگی فرد را از گهواره تا گور در بر میگیرد و مدعی هدایت افکار او در تمامی زمینههاست، نخستین بار توسط سوسیالیستها به مرحله اجرا درآمد.
این فاشیستها نبودند، بلکه سوسیالیستها بودند که گردآوری کودکان در سنین خردسالی را در سازمانهای سیاسی به منظور هدایت تفکر آنان آغاز کردند. این فاشیستها نبودند، بلکه سوسیالیستها بودند که نخستین بار ایده سازماندهی ورزش و بازیها، فوتبال و پیادهروی را در کلوپهای حزبی مطرح کردند تا اعضا از عقاید دگراندیشان مصون بمانند.
این سوسیالیستها بودند که نخستین بار بر لزوم تمایز عضو حزب از دیگران به واسطه شیوههای سلام و احوالپرسی و القاب مخاطبقرار دادن پافشاری کردند. آنان با سازماندهی “هستهها” و ابزارهای نظارت دائمی بر زندگی خصوصی، الگوی اولیه حزب توتالیتر را بنیان نهادند.
هنگام به قدرت رسیدن هیتلر، لیبرالیسم در آلمان مرده بود؛ و این سوسیالیسم بود که آن را به نابودی کشانده بود.»
بنابراین، آیا نازیها سوسیالیست بودند؟
لودویگ فون میزس بر این باور بود که آنها قطعاً اضداد یکدیگر نیستند، بلکه فرمهای رقیبی از یک پروژه جمعگرایانه واحدند.
میزس در آثار خود نظیر «حکومت همهتوان» و نقد گستردهاش بر مداخلهگرایی، استدلال کرد که ویژگی سرنوشتساز سوسیالیسم، عنوان حقوقی رسمی مالکیت نیست، بلکه این امر است که چه کسی در عمل تولید را هدایت میکند. در سوسیالیسم کلاسیک، دولت به صراحت مالک ابزار تولید است. در نظام آلمانی که نازیها آن را توسعه دادند، مالکیت خصوصی روی کاغذ باقی ماند، اما دولت دیکته میکرد که چه چیزی، با چه قیمتی، با چه نیروی کار و برای چه اهدافی تولید شود. مالک اسمی به مدیرسادهای تنزل یافته بود که دستورهای رسمی را اجرا میکرد. میزس این وضعیت را «سوسیالیسم به سبک آلمانی» نامید. از نظر کارکردی، این سیستم همچنان بازار را به عنوان سازوکار هماهنگکننده از میان برمیداشت.
هر دو نظام، نظم لیبرالی مبتنی بر مالکیت خصوصی، مبادله آزاد و حقوق فردی را رد کردند. هر دو اقتصاد را چیزی میدانستند که باید فرمانروایی شود، نه اینکه به تعامل تصمیمات داوطلبانه و قیمتها واگذار گردد. هر دو، فرد را مطیع یک جمع ساختند؛ در یک مورد «طبقه» و در مورد دیگر «ملت» یا «خلق». و هر دو برای سرکوب تضادها و مشکلات اطلاعاتیِ ناشی از تفوق اقتدار سیاسی بر سیگنالهای بازار، به اجبار گستردهای نیاز داشتند.
میزس ادعا نمیکرد که این دو رژیم در ایدئولوژی یا نمادگرایی کاملاً یکسان هستند. بلکه ادعا میکرد آنها از منطق عمیقتر اقتصادی و سیاسیِ مشترکی بهره میبرند: جایگزینی کنترل خصوصی و محاسبات بازاری با هدایت دولتی. به همین دلیل بود که او ظهور سوسیالیسم ملی را نه طرد سوسیالیسم، بلکه یکی از پیامدهای احتمالی آن، پس از رها شدن بازار و تمرکز قدرت، میدانست.
تفاوتی که برای او اهمیت داشت، مرزبندی میان جمعگرایی چپ و راست نبود؛ بلکه تفکیک میان نظامهایی بود که محاسبه اقتصادی را از طریق مالکیت خصوصی و قیمتها مجاز میشمارند، و نظامهایی که آن را نابود میکنند.
http://libertyinst.com
لینک کوتاه: https://bit.ly/3Szm1tN
